Section I
Indications sur le message originel et son authentification du temps de Moïse et Aaron

Bref aperçu historique sur la vie de Moïse et Aaron à travers l’Ancien Testament

Le judaïsme est parmi les religions monothéistes dont les traces nous sont parvenues dans un Livre Sacré. Cette religion ne s’est donnée ce nom (judaïsme) qu’après le schisme d’Israël en deux Royaumes, suite au décès de Salomon : le Royaume d’Israël et le Royaume de Juda. Le judaïsme fut révélé aux Hébreux, fils d’Israël... Qui sont-ils donc ces Hébreux ?

L’origine du nom des Hébreux est mentionnée dans la Torah(1) (La Genèse 10 : 21-24). C’était par ce nom qu’on désignait le quatrième fils de la souche de Sem, fils de Noé. Celui-ci avait trois enfants : Sem, Cham et Japhet. Sem eut pour fils Arpaxad qui eut pour fils Chélah, lequel eut pour fils Eber. Le nom «Eber» (de la famille des Hébreux) n’a aucune signification qui pourrait désigner un peuple bien déterminé. C’était là tout simplement un terme par lequel on désignait toute la progéniture de Sem et il ne put acquérir sa spécificité qu’avec Abraham qui représente la sixième génération de la descendance d’Eber.

Après avoir quitté la ville d’Ur en Chaldée(2), Abraham s’installa à Haran, ville située entre le Tigre et l’Euphrate avant de la quitter pour un long périple à travers la Palestine qui le conduisit en Egypte (Genèse 10 : 13) puis en Péninsule arabique(3).

A Haran, Dieu promit à Abraham qu’Il donnerait à sa descendance le pays de Canaan et c’est à partir de là que le terme «Hébreu» s’associa à la seule descendance d’Isaac, fils d’Abraham qui eut - comme Dieu le lui avait annoncé- «Une grande nation et je te bénirai». Son fils Isaac donna naissance à Jacob qui, à son tour, eut de ses épouses, Ruben, Siméon, Lévi, Juda, Issakar, Zabulon, Gad, Asher, Joseph, Benjamin, Dan et Neftali(4). Ce sont là les douze petits fils (asbât) des fils d’Israël(5).

La Torah (Bible) donne un aperçu historique (La Genèse : chapitre 38 à 50) sur les douzes fils de Jacob, leur naissance, leurs déplacements et leur installation en Egypte jusqu’à la mort de Joseph. Moïse n’est mentionné que dans «l’Exode», deuxième Livre du Pentateuque.

La Bible ne mentionne pas l’arbre généalogique de Moïse qui ferait de ce Prophète un descendant d’Adam ou d’Abraham ou d’un autre ancêtre, comme elle l’a fait avec les douze fils de Jacob, mais elle parle de lui, pour la première fois, en ces termes :«Un homme de la tribu de Lévi épousa une femme de la même tribu. La femme devint enceinte, puis mit au monde un garçon»  [L’Exode : 1-2].

Moïse

La période qui sépare la mort de Joseph et la naissance de Moïse est estimée à quatre cents ans. L’Exode, le deuxième Livre de la Bible, mentionne les fils de Joseph qui affluèrent vers l’Egypte et parle de leur grand nombre : «Un nouveau roi commença à régner sur l’Egypte, mais il ne savait rien de Joseph. Il dit à son peuple : «Voyez, les Israélites forment un peuple plus nombreux et plus fort que nous».»  [ L’Exode, 1 : 8-9].

Ces deux versets bibliques résument les événements les plus importants qui se sont produits durant la longue période à laquelle il a été fait allusion plus haut. Sous le règne des Hyksos, Joseph avait tellement de pouvoir qu’il devint très fort et très riche, lui et les siens. Cette situation ne changea pas jusqu’à la chute des Hyksos.

Les Egyptiens ne parvinrent pas à pardonner aux fils d’Israël- et peut-être aux autres intrus- leur connivence et leur solidarité avec les Hyksos. Ils eurent toujours peur -s’ils les laissèrent agir librement- de se coaliser avec n’importe quelle autre force montante. La Bible dit à ce sujet que le nouveau roi s’adressa à son peuple en ces termes : «Il faut trouver un moyen pour limiter leur nombre. En cas de guerre, ils se joindraient à nos ennemis pour nous combattre» [L’Exode, 1 : 10].

C’est là un indice, qui confirme l’existence d’un pacte déjà formulé entre des Hébreux et des Hyksos. Une nouvelle ère débuta alors, quand le Pharaon ordonna d’assujettir les Israélites et les obliger à construire les villes de Piton et Ramsès. Il ordonna également qu’on tuât tout Hébreu de sexe masculin. C’est à cette époque -là qu’une femme jeta son bébé dans l’eau «Jam»

La Bible ne donne pas d’indice claire sur l’origine familiale de ce bébé. Voici ce qu’elle dit «1- Un homme de la famille de Lévi [qui] s’en alla prendre une fille de Lévi. 2- La femme conçut, enfanta un fils…» [Exode, 2 : 1+2]. Le nom de ce bébé ne lui fut pas donné par sa mère, c’est la fille du Pharaon qui l’appela Musi. Il fut pourtant allaité par sa propre mère chez elle, et fut élevé dans le palais du Pharaon dont le luxe ne lui fera pas oublier ses frères de race. Pour se venger des Egyptiens, tortionnaires des Hébreux, il tua un Egyptien et prit la fuite vers Madian. Là, il épousa la fille du prêtre de cette ville où il travailla comme berger jusqu’au jour où Dieu lui apparut au mont Horeb et lui ordonna de retourner en Egypte pour affranchir les Israélites. Moïse acquiesça et Dieu le soutint par des signes miraculeux, susceptibles de convaincre le Pharaon au moment voulu. Le Pharaon resta indifférent et garda le peuple d’Israël en esclavage. Les Egyptiens et le Pharaon furent connurent dix calamités qui permrent aux Israélites de s’enfuir. Le Pharaon les poursuivit, car il regretta de leur avoir donné l’occasion d’être libres. Pendant ce temps, Moïse et les siens se frayèrent un passage dans l’eau, mais le Pharaon, lui, se noya. Pendant quarante ans, ils errèrent dans le désert, souffrant de soif et de famine. Dieu les sauva en mettant à leur disposition vivres et eau. Ils rencontrèrent dans leurs pérégrinations des peuples rudes qu’ls ont assujettis. Ils connurent par la suite beaucoup d’obstacles. La maladie les mina et ils se révoltèrent contre Dieu. Tantôt Moïse réussit à les calmer et tantôt ils se révoltèrent contre lui. Il finit par réussir à les organiser. Il leur traça des plans de travail et leur apprit les règles d’hygiène et de prévention contre les maladies. Il leur apprit à être prudents et vigilants. Il les énuméra, dans un premier temps, pour leur distribuer des terres, puis il les énuméra, dans un deuxième temps pour évaluer leur force et leur aptitude à mener une guerre et à la supporter.

Moïse accomplissait toutes ces actions pour le salut de son peuple, mais en même temps il souffrait de voir ce peuple se lamenter et se révolter d’avoir quitté une patrie pour le suivre, une patrie qui devint à leurs yeux un vrai paradis alors que leur vie y était en fait un véritable calvaire. Il ne  trouva la paix de l’âme que dans la manifestation divine qui fut pour lui la source de la loi et des préceptes religieux. A chaque fois qu’il rencontrait un imprévu provenant de son errance qui dura une quarantaine d’année, Moïse recevait des messages du Seigneur. Il put ainsi organiser tous les rites du culte judaïque tel qu’il nous a été parvenu dans la Bible qui est, aujourd’hui, entre nos mains.

Moïse était minutieux dans toutes ses actions, dans la répartition du butin, de la terre, des villes et des armées. Il était clairvoyant et excellait dans ses plans, que ce soit dans l’offensive, la défensive ou même la fuite. En outre, il était nerveux et ses sautes d’humeur étaient insupportables. N’a t-il pas tué un Egyptien et n’était-il pas prêt à récidiver, Ne s’est-il pas querellé avec les puiseurs d’eau au puits de Madian ? N’a t-il pas détruit les tablettes quand il s’est rendu compte que les Israélites idolâtraient le veau ? N’a t-il pas martyrisé son frère et n’a t-il pas donné l’ordre d’assassiner tous les renégats, ce jour-là ? Nul doute que ses trois discours, à la fin de sa vie, étaient l’expression de la révolte intérieure, destinée à mettre un terme à son errance et à celle de son peuple(6).

C’est de cette manière-là que la vie de Moïse nous est présentée dans la Bible. Les chroniqueurs l’ont auréolée de beaucoup d’imageries et ont tissé autour d’elle de nombreuses croyances populaires comme ils l’ont fait avec Abraham, Joseph et tous les patriarches et comme ils l’ont fait également avec les événements dont ils nous ont relaté l’histoire. C’est pour cela que les chercheurs ont essayé de savoir s’il n’existe pas une personnalité qui ressemblerait à Moïse dans la littérature babylonienne antique. Ils ont pu trouver des ressemblances avec Moïse dans des tablettes sumériennes représentant le héros connu de l’ancienne Mésopotamie, Sargon d’Agade ou encore dans l’histoire de Romulus et Rémus(7) .

Comme les portraits de ces héros ressemblaient à celui de Moïse, celui-ci fut considéré par certains chercheurs comme une création de l’imagination.

Freud dans un ouvrage intitulé «Moïse et le monothéisme» se base sur cette conception pour bâtir sa théorie qui veut que Moïse est d’origine égyptienne et que la religion qu’il prônait était une religion purement égyptienne que le Pharaon Aménophis IV qui changea de nom pour devenir Akhnaton, défendait âprement. Après le décès de celui-ci, les prêtres d’Egypte rétablirent l’ordre ébranlé et se vengèrent de tous ce qui leur a été légué par la XVIIIème dynastie, en 1350 avant J.C. Parmi les personnes fidèles à Akhnaton, il y avait un homme qui s’appelait Touthmôsis (Touth+Moïse). Il occupait un poste de grande responsabilité. Il s’enfuit avec un groupe de personnes à qui il toléra leur culte après des remaniements qu’il y apporta, dont la prohibition de l’adoration du soleil. Il quitta donc l’Egypte avec ses hommes avec lesquels il fut rude quant à leur éducation et à leur observance des rites cultuels. Ils s’insurgèrent contre lui, le tuèrent et renoncèrent à l’adoration d’Aton (Dieu du Soleil) à l’instar des Egyptiens des temps de jadis. Ils se mêlèrent après, aux tribus de Madian qui vivaient disséminées entre la Palestine, Sinaï et la Péninsule arabique. Ils adoptèrent leur religion et adorèrent leur Dieu : Iahvé. (Dieu des volcans). Ils prirent le temps nécessaire pour développer l’idée qu’ils se faisaient de Iahvé, car les nouvelles générations regrettèrent ce que les anciennes avaient fait de Moïse. Un hasard fit alors qu’un bienfaiteur apparut au monde. Il s’appelait Moïse et fut vite adopté par eux. C’est ainsi que ce Moïse se confonda avec Moïse, le Prophète, à travers le temps. C’est donc là la conception que Freud s’est faite de Moïse(8).

Revenons au nom de «Moïse», nom de baptême choisi par la fille de Pharaon quand Moïse le lui fut rendu par sa mère alors qu’il était devenu assez grand. Il est certain que la forme grammaticale «Moshé» n’était pas semblable à celle propagée par la tradition juive. La forme «Moshé» (sauveur) est celle du participe actif et non celle du participe passé passif. Et Moïse était quelqu’un qui «a été» sauvé(9).». «Et elle lui donna le nom de «Moshé», car, dit-elle, «je l’ai tiré des eaux», [Exode 2 : 10]En égyptien, qui était un idiome non voyellisé, ce nom provenait de Mouth (Moutho) et signifiait «fils» comme c’est le cas dans des noms tels que Amosis, Ramsès...(10).

Le fait que MoÏse fût appelé «Moshé» (Le sauveur) signifierait qu’il est considéré comme celui qui sauva les Israélites, qui les «arracha» des mains des Pharaons. Si cette interprétation est bonne, cela voudrait dire que celui qui lui a prêté cette appellation, s’est renseigné sur toute sa vie, depuis sa naissance jusqu’au jour où il sauva le peuple d’Israël. Le chroniqueur aurait donc choisi un nom qui se rapproche dans sa prononciation du nom de Moïse et en même temps, qui traduit bien l’identité du Prophète Moïse, le Sage qui «arracha», c’est-à-dire qui sauva les fils d’Israël des mains des Pharaons. Si la langue hébraïque avait été la langue disciples de Moïse en son temps, on aurait trouvé un nom dans cette langue qui correspondrait à «Moïse» dans la forme ou dans le sens, à côté du nom qui aurait signifié qu’il était «le sauveur» des fils d’Israël et qu’il n’a pu avoir qu’après son triomphe sur le Pharaon, ou du moins, après l’avènement de sa mission.

Il est tout à fait naturel que Moïse ait eu un nom égyptien, car il a été élevé dans le palais du Pharaon. Toutefois, ce qui intrigue, c’est l’hébraïsation de son nom, d’une manière non conforme, ni à la morphologie, ni à la synthaxe de cette langue comme il a été souligné plus haut, chose qui a rendu ambiguë(11) l’identité véritable de Moïse par tout ce qui lui a été greffé comme anecdotes antiques qui exagèrent les faits par une imagination débridée s’enorgueillissant des origines d’un passé hautement glorieux.

En tout état de cause, si la personne d’Abraham est une réalité historique et si la personne de Joseph l’est également, celle de Moïse l’est autant.

Par ailleurs, si Joseph a vécu vers 1730 avant J.C. et si les fils d’Israël sont réstés en Egypte quatre cent trente ans après sa mort, jusqu’à l’exode, et si la Bible fixe l’âge de Moïse, lors de sa rencontre avec le Pharaon à quatre vingts ans, sa naissance eut lieu inéluctablement vers 1370 avant J.C., date qui coïncide avec le règne d’Akhnaton (Aménophis IV -1375-1354 avant J.C.). L’exode se situerait alors vers 1290 avant J.C. et l’année 1720 avant J.C. serait la date d’entrée de Joseph en Egypte.

Une période de l’histoire qui dura quatre cent trente ans, durée de la présence des fils d’Israël en Egypte, à laquelle on ôte quatre vingts ans durant lesquels Moïse vécu avant l’exode, confirme que le Pharaon de l’époque était bien Ramsès II qui régna entre 1301 et 1234 avant J.C. (12), et que c’est lui qui fut le Pharaon de l’exode.

Certains chercheurs mettent en doute l’existence même de l’événement de l’exode dont il est question ici(13) et considèrent Merenptah le fils de Ramsès II, l’ennemi acharné des fils d’Israël. Merenptah triompha des Israélites et laissa une épigraphe qui date de 1230 avant J.C. où il est mentionné que le peuple d’Israël fut complétement anéanti. Toutefois, on ignore ce que le vocable -«Israël» veut dire. S’agit-il du peuple ou de la région ?(14) Or, la distinction entre les deux est de taille. S’il s’agit du peuple, ce serait alors Moïse, et les Siens, mais cela ne coïncide nullement avec la succession des événements comme on l’a vu. S’il s’agit de la région, ce serait la Palestine, après qu’elle eût été conquise par les Israélites.

Nous optons personnellement pour la deuxième hypothèse, car l’exode eut lieu, comme nous l’avons vu, en 1290 avant J.C., du temps de Ramsès II, alors que l’épigraphe porte la date de 1230 avant J.C. En plus, cette épigraphe parle de l’anéantissement des Israélites alors que le miracle a consisté en le démantèlement de l’armée du Pharaon et non en la fin des fils d’Israël. Qui plus est, l’histoire telle que relatée par la Bible, confirme que l’événement eut lieu en Egypte. Ainsi, après la demande que Moïse et Aaron adressèrent au Pharaon pourqu’il libère les Israélites, la réponse du Pharaon fut la suivante : «Moïse et Aaron, pourquoi poussez-vous les Israélites à négliger leur ouvrage ? Retournez (la parole est ici adressée aux travailleurs) à votre corvée. Maintenant que ces gens sont nombreux, vous voudriez leur faire interrompre leurs activités» [L’Exode, 5 : 4].

Nul doute que l’obstination de Moïse et de Aaron fut à l’origine d’une surveillance exagérée des frontières entre l’Egypte et Sinaï. Personne ne pouvait les franchir sans une autorisation du pouvoir central (15) C’est ce qui explique le départ des Israélites vers le sud au lieu qu’ils prennent la direction du nord, c’est-à-dire, de la Palestine qui s’étendait à perte de vue.

Ce qui surprend également c’est l’absence totale de traces relatives à l’exode dans tous les documents égyptiens, alors que l’on sait que les Pharaons enregistraient tous les événements, si minimes, soient-ils. L’explication de ce silence est simple. Les Pharaons n’avaient pas l’habitude d’écrire l’histoire de leurs défaites. Ils supprimaient, dans leurs écrits historiques, tout ce qui ne leur convenait pas, comme les noms de leurs ennemis politiques et ceux qui transgressaient les lois de leur Etat(16).

Nous basant sur ces faits, nous croyons que l’épigraphe de Merenptah relate les événements qui se sont produits après l’entrée des Israélites en Palestine et que ce nouveau Pharaon (Ménéptah) décida d’assujettir la Palestine qui voulait rester en dehors de sa domination et aussi de se venger de ceux qui causèrent la perte de son père et de son armée(17). Ceci ne pouvait s’accomplir qu’après plusieurs années, certainement après la reconstruction par Ménéptah de son armée, c’est-à-dire encore vingt ans après l’entrée des fuyards en Palestine et après que la faiblesse eût atteint l’armée que Moïse avait constituée dans le désert durant les années de l’errance.

Ce qui corrobore nos dires, c’est qu’il s’est produit, durant cette période, la destruction de beaucoup de villes en Palestine. Sans doute cette destruction est-elle due à la confrontation entre le Pharaon Merenptah et le peuple de Palestine qui a voulu acquérir son indépendance et se débarrasser de l’oppression de ceux qui détenaient les rênes du pouvoir en Palestine parmi les étrangers(18). Cet événement eut probablement lieu après la mort de Josué qui avait pris en main la destinées des Israélites. Le Livre des juges fait allusion à cet événement et impute ses causes à l’inobservance par les Israélites de l’engagement qu’ils ont pris à l’égard de Iahvé.

Donc, l’exode de Moïse est une réalité. Il eut lieu à l’époque dont nous avons parlé ou du moins à une époque toute proche d’elle et tous les événements qui l’ont accompagné se sont produits en présence et grâce à l’aide de Aaron.

Aaron

Aaron vint au monde trois ans avant la naissance de Moïse, à une époque où l’ordre de tuer tous les enfants hébreux de sexe masculin n’avait pas encore été décrété. Quand Moïse quitta l’Egypte pour Madian, son frère Aaron ne l’accompagna pas et demeura en Egypte. Durant les quarante ans que Moïse passa à Madian, on ne sait pas s’il y a eu un contact entre les deux frères.

Aaron n’a été mentionné dans la Bible que lorsque Moïse tenta de décliner l’offre de la mission prophétique prétextant qu’il n’avait pas la parole facile. Le Seigneur lui avait dit :

(14) «Aaron, le lévite, n’est-il pas ton frère ? Je sais qu’il est éloquent, lui, n’est-ce-pas ? D’ailleurs, il est déjà en route pour venir te trouver. Dès qu’il te verra, il sera plein de joie...

(15) Tu lui parleras, tu lui communiqueras ce qu’il devra dire. Moi-même, je serai avec chacun de vous quand vous parlerez et je vous indiquerai ce que vous aurez à faire.

(16) C’est lui qui s’adressera au peuple à ta place : il sera ton porte-parole et toi tu seras comme le dieu qui l’inspire... ». [Exode, 4 : 14-15-16]

La Bible raconte que le Seigneur Iahvé a soufflé mot à Aaron pour qu’il vienne en aide à son frère dans sa mission prophétique.

(27) «Va dans le désert à la rencontre de Moïse». [Exode, 4 : 27]

Puis Dieu fit de Aaron un messager du Pharaon :

(1)«Alors le Seigneur déclara à Moïse : «Ecoute, je t’investis d’une autorité divine vis-à-vis du Pharaon ; et ton frère Aaron sera ton porte-parole». [Exode, 7 : 1]

Après cela, Aaron devint le porte-parole de Moïse auprès du peuple et auprès du Pharaon. C’est grâce à lui que Moïse put accomplir ses prodiges et c’est lui qui fut la cause des trois fléaux qu’ont dû subir le Pharaon et son peuple. Il reçut le Décalogue avec son frère Moïse et, en présence de celui-ci, il s’adressa à Dieu dans la tente des réunions. Il prit la route du désert en compagnie de son frère Moïse et des Israélites et joua un grand rôle dans l’encadrement et l’organisation de ces derniers. Moïse lui reprocha, cependant, de ne pas avoir été en mesure d’interdire aux Israélites d’idolâtrer le veau.

Ainsi donc, après moult affaires et une fois que les choses prirent leurs cours naturel, Aaron devint le premier chef des prêtres israélites. Le sacerdoce revint donc à sa progéniture et rien qu’à elle. Il organisa les rites du Temple d’une manière impeccable, sans rien laisser au hasard. Il mourut alors qu’il était à deux pas de la terre des Cananéens, car il était bien écrit que toute la génération de l’exode ne devait pas fouler cette terre.

La Bible reste la seule source qui donne des indications sur la vie d’Aaron. Le Talmud a repris ce qui a été rapporté par la Bible avec quelques exagérations dans le portrait et les activités d’Aaron.

Le verbe mosaïque, verbe du texte initial de la Torah

Dans la Torah, il n’existe aucune indication sur la langue dans laquelle a été écrit le texte original de la Torah. Toutefois, elle mentionne que ce que Moïse a entendu de la bouche de Iahvé, lors de la réception des tablettes, n’était ni parole, ni langue. Voici ce qu’elle dit : «La voix du cor s’amplifia alors que Moïse parlait et Dieu lui répondait d’une voix du tonnerre [Exode, 19 : 19]».(20)

Il est clair que les vocables tels que «voix» ou «tonnerre» ou «bruit» ne recèlent aucune signification propre à la langue du discours. C’est sans doute cela qui incita certains spécialistes de la Torah à avancer que Moïse recevait, plutôt qu’une langue proprement dite, des idées qu’il traduisait dans la langue des humains(21).

Quelle était donc cette langue par laquelle Moïse s’adressait aux gens ?

Le terme «hébreu» qui désigne «la langue hébraïque» n’est nullement mentionné dans la Torah. Dans le Livre d’Esaïe où il est annoncé que l’Egypte sera assujettie à Judée, on lit ceci : «Ce jour-là, il y aura en Egypte cinq villes où l’on parlera la langue des Cananéens». [Esaïe, 19 : 18]. Il s’agit-là naturellement de la langue des fils d’Israël qui seront les vainqueurs. Cette langue n’avait aucun rapport avec la langue hébraïque.

Quand le commandant de l’armée assyrienne assiégea la ville de Jérusalem, le Roi Ezékias envoya ses serviteurs au commandant qui leur fit un discours. Les serviteurs du Roi lui dirent : «Parle-nous en araméen, s’il te plaît, nous le comprenons. Evite de t’adresser à nous «be lasun yihudit (en langue juive) (en judéen) à cause de tous les gens qui sont sur la muraille en train de nous écouter». [Esaïe, 36 : 11](22).

Du contexte historique que nous venons de mentionner, il apparaît que le message originel de la Torah était adressé au Pharaon et aux Israélites. Si les gens avaient consigné le message directement de la bouche de Moïse, le document initial de la Torah (qui n’existe plus de nos jours) n’aurait nullement été rédigé en alphabet hébreu tel que nous le connaissons aujourd’hui. En voici les raisons :

Moïse a vécu en Egypte durant quarante ans. Il a été élevé au palais du Pharaon. Sa langue maternelle ne pouvait donc être que l’égyptien. Il se pourrait qu’il ait appris une autre langue, selon la tradition de l’époque qui voulait que les monarques fissent apprendre à leurs enfants plusieurs langues. Peut-être comprenait-il la langue des Hébreux ou des Israélites. Ceux-ci constituaient, en ce temps-là, une minorité au sein des peuples. Si les Israélites avaient préservé, en plus de l’égyptien, qui est la langue du lieu qu’ils avaient occupé pendant des siècles, une langue propre à eux, celle-ci n’aurait pu, en aucun cas, être la langue hébraïque telle que nous la connaissons aujourd’hui. La raison en est que la langue hébraïque ne s’est véritablement développée que quatre siècles après la mort de Moïse. Ceci veut dire qu’il est fort probable que la langue de communication de l’époque entre tous les peuples, de même que la langue du message originel soit exclusivement la langue égyptienne. Ou bien, il est probable que la langue originelle de la Torah soit la langue de ceux qui ont émigré de Palestine vers l’Egypte et ils sont de diverses races. Ils se sont alors laissés influencés par les us et coutumes de l’Egypte, ont appris l’égytien et sont revenus, par la suite, en Palestine, avec leur nouvel héritage culturel. Leur langue était, pour le moins qu’on puisse dire, un mélange de l’égyptien et du cananéen. C’est sans doute dans cette langue-là qu’ils ont transcrit la Torah, d’après les enseignements qu’ils ont reçus de Moïse. Sur un autre plan, Moïse qui a vécu quarante ans en Egypte puis a émigré à Madian (tribu arabe ou du moins non hébraïque) pour y vivre quarante autres années, a certainement appris la langue de cette tribu avant qu’il ne revînt en Egypte en qualité de Messager de Dieu. Cependant, la question qui reste à élucider est celle-ci : «En quoi serait-il utile que Moïse s’adresse à la population égyptienne (Les Pharaons et les Israélites) dans une langue autre que l’égyptien qui est la langue du pays ?».

Nous sommes donc en droit de conclure que le document originel de la Torah, celui dans lequel a été consigné le message divin dans toute sa pureté, n’existe plus de nos jours et l’Humanité ne dispose nullement de ce texte.

Ce qui est dit de l’idiome de Moïse est tout aussi valable pour celui de son frère qui est de la souche des Israélites qui sont restés plus de quatre cents ans en Egypte... Aaron vécut toute sa vie en Egypte et aida beaucoup son frère Moïse.

Nul doute que les riches textes de Ras Sumra donnent un éclairage sur la relation étroite entre la langue des Hébreux et celle des Cananéens qui ont écrit leur héritage culturel dans une langue nouvelle, mélange de l’égyptien et du cananéen, où ils ont commencé, progressivement, à se défaire des emprunts linguistiques égyptiens qui se sont introduits dans leur idiome au point que le lexique hittite devint prédominant. C’est pourquoi les inscriptions qu’on a découverts en Phénicie et en Syrie et qui dépassent, en quantité, ceux qui se trouvaient en Palestine, représentaient un modèle d’une vieille langue qui va se développer avec le temps pour devenir postérieurement la langue hébraïque. Ainsi donc, grâce à ces découvertes, l’ambiguïté qui entachait le lexique, la syntaxe et le style de l’Ancien Testament, s’est considérablement dissipée, pour donner lieu à une idée qui présente clairement les événements, les personnages historiques et les civilisations qui ont été fortement endommagés par les manipulations des rédacteurs de l’Ancien Testament. Ces derniers ont bizarrement négligé la chronologie historique et la vérité géographique (23).

Les linguistes sont unanimes à dire que la langue cananéenne est plus proche que toute autre langue de la langue originelle de la Torah. Pour prouver cela, ils citent les écrits découverts à Tall El Amarna en Haute Egypte qui sont des lettres rédigées en symboles babylonies et qui remontent à l’année 1400 avant J.C. Il s’agit là, en quelque sorte, d’une correspondance rédigée dans une langue diplomatique par des scribes cananéens et adressée aux autorités égyptiennes. Ces scribes employaient, parfois, des mots et des tournures de phases propres à leur langue maternelle qui présentait beaucoup de ressemblances avec la langue inscrite dans l’inscription qui ont été découverte à Jérusalem (fresques de Salwân de l’an 700 avant J.C. et celles du Mésha Roi de Moab qui datent environ de l’an 850 avant J.C.) (24).

Cette langue ancienne, tant dans sa forme que dans son alphabet est bien la langue «yehudit» dont il est question dans la Torah «L’aide de camp se tint debout et cria d’une voix forte en langue judéenne (yehudit)» Rois II 18 : 28 (25). Elle n’était pas monolithique, mais elle était fractionnée en divers dialectes(26). Quant à la langue dans laquelle a été rédigée la Torah qui est entre nos mains de nos jours, elle est bien la langue hébraïque qui ne s’est véritablement développée que bien longtemps après l’époque de Moïse, si on considère qu’entre le Xème siècle et la chute du Royaume de Juda (586 avant J.C.) se situe l’époque du développement de la langue hébraïque.

C’est dans cette langue hébraïque que fut rédigé le texte de l’Ancien Testament qui est entre nos mains aujourd’hui. Les spécialistes n’ont pas pu écrire une histoire précise de cette langue qui aurait permis de retrouver l’époque où elle était unifiée, et ipso facto de déterminer avec exactitude la langue des textes originaux de la Torah.

Par ailleurs, ce qui complique les choses est que cette langue hébraïque a connu deux étapes. Ainsi, dès qu’elle a pu prendre forme, les Hébreux lui ont préféré la langue araméenne. Puis, dans un deuxième temps, elle s’est développée pour devenir ce qu’elle est de nos jours. C’est ce qui explique l’existence de Textes de l’Ancien Testament rédigés en araméen , mais ces textes ne sont pas parmi les premiers que Moïse a transcrits ou édictés. C’est ce qui explique également l’existence du Targume ou la traduction araméenne, ainsi que la rédaction de l’œuvre monumentale connue sous le nom du Talmud dont nous dirons un mot un peu plus loin.

Tout ceci qui explique que le texte premier de la Torah -tel que les gens l’ont reçu directement de la bouche de Moïse-nous fait complètement défaut. Or, l’importance que revêt la préservation des textes initiaux (premiers) des Livres Sacrés réside en deux points essentiels :

Primo : Il s’agit là d’un patrimoine de l’Humanité qui relate une période importante de son Histoire.

Secundo : Ce sont là des documents décisifs qui nous permettent de savoir les modifications et les ajouts qui leur ont été apportés ainsi que le degré de dénaturation qu’ils ont subi à travers le temps, ce qui est à même de nous donner une idée claire et nette sur le discours céleste véritable.