“ Allah est Beau et Il aime
la beauté"
Le mépris de
la beauté dont Allah a doté la nature conduit à la
destruction, et à l’endommagement des créatures vivant sur
la terre, à les dénaturer en transformant la beauté
naturelle en laideur artificielle.
Mais au bout
du compte, l'auteur de telles actions destructrices devra
en subir les conséquences. Il se retrouvera lui-même parmi
les victimes, car Allah a créé la terre pour tous, et non
pas pour que quelques individus, ou une partie de
l'humanité, puissent seuls profiter de ses richesses.
L’ÉDUCATION ESTHÉTIQUE ET SES REPERCUSSIONS SUR LA
PROTECTION DE L’ENVIRONNEMENT
Dr Ahmad Ar-Raissouni
(Professeur au Département d’Études Islamiques, Faculté
des Lettres. Université Mohamed V, Rabat.)
J'entends par
"Éducation esthétique" toute la littérature, les conseils
et les éclaircissements qui amènent l'homme à
s’intéresser à tout ce qui est beau dans la vie et dans
les créatures, à en être conscient, à avoir du respect à
leur égard, à les savourer tout en veillant à leur
préservation et leur épanouissement. Aussi bien dans le
Coran que dans la Sunna, l'Islam a accordé de l'importance
à cet aspect de l'éducation, il vise à l'inculquer à
l’être humain en promouvant la grandeur du coeur et de
l'âme, la finesse de l'esprit et de la sensibilité, celle
de l'ouïe et de la vue, des facultés olfactives et
gustatives.
En attestent
les quelques exemples suivants; les premiers sont pris du
livre sacré du Coran, et suivis par d'autres, empruntés à
la Sunna.
Dans le Coran
sacré :
Il est écrit
que la beauté que l'homme doit contempler, admirer, et
préserver en priorité est celle du genre humain lui-même.
Allah le
Glorieux a dit à ce sujet: "Ô homme, qu'est-ce qui te
trompe au sujet de ton Seigneur le Tout Noble qui t'a
créé, puis amélioré et modelé selon l'image qu'Il a
choisie?" (sourate "El Infitar" ["Le Cataclysme"], versets
6-8.)
Ces versets
attirent clairement notre attention sur ce qui se rapporte
à la beauté et à l'embellissement dans la création de
l'être humain : "Il t'a créé puis amélioré."
Et dans une
autre sourate (sourate "Et-tin" ["La Figue"], verset 4),
Allah a dit: "Nous avons créé l'homme en sa plus belle
stature". En effet, le pouvoir divin, que de nombreux
versets veulent faire apparaître, aurait pu être montré en
faisant apparaître la création elle même avec beaucoup de
précision, de merveille et de perfection. Toutefois la
création dont parle Dieu porte sur un autre aspect, celui
de la grâce, de la bonté et de la beauté : ("Nous avons
créé l’homme en sa plus belle stature"). Dans son
invocation, le Prophète -Salut et Bénédiction sur Lui- dit
: " Ô Dieu soigne mon caractère et ma moralité comme tu as
soigné ma création". L'idée essentielle sur laquelle le
Prophète attire notre attention ici est que lorsqu'un
homme se contemple dans le miroir, ou regarde quelqu'un
d'autre, il ne doit pas perdre de vue les principes de
l’obligeance et du perfectionnement de soi ("de la même
façon que Tu as soigné ma création,") mais continuer à
aspirer à plus d'amélioration, plus de beauté d'un autre
genre: une beauté acquise, celle de la moralité. Allah
nous a fait don de l'amélioration de notre état physique
que nous devons préserver, comme nous devons continuer à
rechercher une autre forme d'amélioration et de beauté :
celle de la moralité.
1. Le Coran met l'accent sur les manifestations de la
beauté dans la nature et les créatures :
Après avoir
traité de l'homme, le Coran parle ensuite des différents
aspects de la nature dont Allah nous enjoint d'admirer la
beauté. Les versets qui traitent de la nature et des
créatures sont très nombreux, mais ceux qui m'intéressent
tout particulièrement ici sont ceux qui mettent en exergue
l'idée que nous devons apprécier et jouir de la beauté
mais toujours en la respectant. C'est ainsi que nous
pouvons lire dans la sourate "Qaf", versets 6-10:
"N'ont-ils jamais observé le ciel, au-dessus de leur tête,
et remarqué comment Nous l'avons bâti et embelli ?." Il
n'est pas dit seulement "comment Nous l'avons bâti," mais
bien "comment Nous l'avons bâti et embelli." Il y a là
plus que l'affirmation d'une création sûre et solide: en
effet, Allah attire également notre attention sur autre
chose lorsqu'Il ajoute, à propos du ciel : "Nous l'avons
bâti et embelli sans y laisser une seule fissure." Le fait
que le ciel ne comporte ni fissures, ni trous, ni
ouvertures, ni fentes est une manifestation, parmi tant
d'autres, de sa beauté. "Nous avons étendu la terre et y
avons fait pousser des montagnes, et Nous l'avons
fertilisée par de belles unions" (Est beau tout ce qui
remplit de gaîté et d'espoir l'observateur attentif.) "Et
Nous l'avons fertilisée par de belles unions. C'est là une
leçon et un rappel pour tout fidèle pénitent. Nous avons
fait descendre du ciel une eau bénie et ainsi, Nous avons
fait pousser des jardins." L'image des jardins du monde,
décrits comme des paradis, a pour effet d'attirer notre
attention sur leur beauté - les jardins étant généralement
un symbole de beauté, et la beauté de la nature et des
jardins étant elle-même synonyme de "Paradis." "Nous y
avons fait pousser des jardins, le grain de la moisson et
les hauts dattiers à la spathe ramassée." Bien entendu,
tout cela a une valeur métaphorique (tout le monde sait
que les dattiers sont hauts et qu'ils ont la spathe
ramassée.) Il ne s'agit pas ici d'un précis sur les
dattes, la nourriture, les boissons, et tous les biens
qu'on peut tirer du dattier, mais d'une description qui
met en avant ses caractéristiques esthétiques. Nous
relevons dans la sourate de "Saba", verset 15, que :
"Tous les habitants de Saba avaient deux jardins dans leur
demeure." Allah Tout Puissant et Glorieux insiste sur la
beauté et la splendeur qui caractérisaient ces jardins au
point que ces derniers sont décrits comme des paradis
terrestres dans la demeure des gens de Saba. La
comparaison de ces jardins avec des paradis fait ressortir
l'importance de cette richesse dont nous devons remercier
Allah ; ceux qui ne Le remercient pas subiront le même
sort que les gens de Saba.
La sourate "En-Naml"
("Les Fourmis") verset 60 parle de : "Celui qui a créé
les cieux et la terre, et pour vous a fait pousser des
jardins pleins de beauté en envoyant de l'eau du ciel."
Par conséquent, ces jardins ne produisent pas seulement
des fruits, mais également un autre genre de "nourriture"
sur laquelle le Coran sacré attire notre attention : il
s'agit de la sérénité qui se dégage de ces jardins pour le
bonheur de celui qui s'y promène et les contemple. En
effet, une leçon importante à retenir est que nous ne
devons pas considérer ces jardins uniquement pour les
profits et les fruits que nous en tirons, mais aussi en
tant que sources de réjouissance : "Il ne vous est pas
donné de faire pousser les plantes des jardins. Quoi? Y
a-t-il donc une divinité à côté d’Allah ? Mais c'est que
ces êtres cherchent à Lui donner des égaux !"
La sourate "El
Hadj" ("Le Pèlerinage"), verset 5, dit : "Tu verras que,
dès que nous l'arrosons du ciel, la terre mourante se
ranime et se met à gonfler et à accueillir les fruits de
toutes les belles espèces de plantes." Une fois de plus,
ces paroles célèbrent la beauté qui émane de cette nature,
de tous ces arbres, ces dattes et ces plantes.
Dans la
sourate "En-Nahl" ("Les Abeilles") versets 5-8, on relève
également plusieurs versets à ce propos. Cette sourate
rappelle la nécessité de contempler les créatures d'Allah
et leur beauté. Allah Tout Puissant et Majestueux y a dit
: "Il a créé pour vous les animaux ; vous en retirez des
habits chauds, d’autres avantages et de la nourriture. Ils
vous paraissent beaux." Ainsi, Allah parle de la beauté
des animaux ; Il ne se limite pas aux avantages de la
nourriture et du transport qu'ils offrent. Il ajoute
:"Ils vous paraissent beaux quand vous les ramenez le soir
et quand ils partent au matin, pour le pâturage. Et ils
portent vos fardeaux vers une destination que vous
n’atteindriez qu’avec peine. Votre Seigneur est Bon et
Miséricordieux. Il a créé pour vous les chevaux, les
mulets et les ânes pour que vous les montiez et pour
l’apparat." La beauté est donc incarnée même par les
chevaux, les mulets et les ânes ; et nous nous devons de
la contempler, l'apprécier et l'admirer chez ces animaux,
au lieu de nous contenter de considérer ces derniers
uniquement comme des montures, des moyens de transport
pour nous et nos bagages.
"C'est Allah
qui a créé la mer pour vous nourrir de chair fraîche et en
retirer des parures." Ainsi, nous retirons aussi de la mer
des parures synonymes d'embellissement, de beauté. Comme
tout ce qu'Allah a créé, la mer est donc source de beauté
et d'embellissement : Allah veut que nous la considérions
aussi sous cet angle, et non seulement en tant que
ressource en chair fraîche.
"Et dans les
animaux, dans leur ventre, entre leurs entrailles et dans
leur sang, Nous vous offrons le bon lait nourricier."
Il n'est point
besoin de recherche pour affirmer que le lait est une
alimentation saine qui satisfait notre ventres et fortifie
notre corps. Cependant, Allah l'a aussi doté d'une autre
qualité appréciable : celle d'être bon, c'est-à-dire
d'avoir un goût agréable , car Allah le Très Haut aurait
pu créer des aliments nourrissants pour nos corps mais
fades. La saveur est donc l'attribut de beauté de la
nourriture ; c'est sur ce point que Dieu attire notre
attention lorsqu'Il parle de "bon lait nourricier." La
valeur nutritive d'un aliment ne se trouve pas dans le
goût ; un aliment peut avoir la valeur nutritive
nécessaire pour notre survie mais être fade et indigeste.
Allah nous exhorte donc à pleinement apprécier cette
nourriture, à laquelle les gens ne prêtent guère
l'attention, qui lui est due, n'éprouvant habituellement
que le besoin d'assouvir leur faim et d'assurer leur
survie, sans attacher d'importance à la saveur des
aliments.
2. L’Éducation esthétique dans la Sunna :
La Sunna s'est
toujours intéressée au détail et à la pratique
quotidienne. C'est de la Sunna que nous avons emprunté ces
récits pleins d'enseignement qui nous initient à
l'exercice de l’esthétique et à l'édification d'une vie
harmonieuse.
Suivant le
récit d'Ibn Messaoud, qu'Allah le bénisse, le Prophète (PBAL)
a dit : "Quiconque éprouve dans son coeur le moindre
sentiment de supériorité, aussi infime soit-il, ne sera
pas admis au Paradis. Un homme dit alors : 'Les hommes
aiment porter de beaux habits et de belles chaussures.' Et
le Prophète (PBAL) de conclure : Allah est Beau et Il aime
la beauté (1)." Quant à l'esprit de supériorité, il n'est
qu’ingratitude et mépris.
"Allah est
Beau et Il aime la Beauté": voilà une vérité absolue et
d'une importance capitale car elle implique donc que le
fait de porter de belles chaussures, de beaux habits et
d'avoir une apparence soignée ne relève pas du tout de cet
esprit de supériorité contre lequel le Prophète nous a mis
en garde. Au contraire, c'est quelque chose qu'Allah
apprécie ; par contre, comme il est bien précisé dans le
récit, le moindre soupçon d'esprit de supériorité,
interdit l'accès au Paradis. Que l'homme aspire fortement,
et de manière naturelle et innée dans la plupart des cas,
à créer la beauté ne relève donc pas d'une certaine folie
des grandeurs mais fait partie des choses qu'Allah
apprécie car Allah le Très Haut est Lui-Même Beau et Il
aime la beauté. Dans ses récits, Malik attribue à Omar Ibn
Khattab (ALB) les paroles suivantes : "J'aime voir le
lecteur porter des habits d'un blanc immaculé."(2)
Selon Ibn
Abdelbar, "dans ce contexte, le lecteur signifie l'ascète,
celui qui renonce aux plaisirs du monde pour se vouer au
culte d'Allah; les lecteurs comprennent les serviteurs
d'Allah et les théologiens...." Ibn Abdelbar ajoute que :
"Les paroles de Omar, le Compagnon du Prophète (ALB)
rapportées dans ce récit montrent bien que l'ascétisme et
l'adoration d'Allah ne doivent pas se pratiquer dans des
habits grossiers et sales car Allah le Très Haut est Beau
et Il aime la beauté, et l'habillement de l'Envoyé d'Allah
(PBAL) constitue un modèle dans le genre."(3)
D'autre part,
d'après le récit d'Abi Horayra (ALB), le Prophète (PBAL) a
dit : "Craignez les deux maudits," c'est-à- dire ceux qui
provoquent la malédiction. "Et qui sont ces deux maudits,
Ô Messager d'Allah?" lui demanda-t-on." Celui qui fait ses
besoin sur la voie publique ou dans un endroit ombragé".
Celui-là s'expose à la malédiction, chose que le Prophète
proscrit et contre laquelle il faut se prémunir.
Choukani
explique que "La finalité de ce hadith est d'empêcher les
gens de créer du désordre préjudiciable aux autres
musulmans." (1)
Ces divers
exemples illustrent naturellement la dégradation de la
beauté et, par conséquent, celle de l'environnement dans
lequel nous évoluons. Comme le souligne Choukani, ce
maudit comportement porte aussi préjudice à la vue, à
l'ouïe, à l'odorat à tous les sens de l'homme.
Dans un autre
hadith, celui d'Abi Daoud et d'Ibn Maja, s'ajoute aux
exemples du chemin et de l'endroit ombragé, celui des
"abreuvoirs" dont la pollution est dénoncée, ces lieux
étant des voies de passage de l'eau.
Selon Abi
Horayra (ALB), le Prophète (PBAL) a dit : "Les articles de
foi sont au nombre de soixante ou soixante-dix. Le plus
important est : Il n'y a d'autre dieu qu'Allah, et le
moins important est l’éloignement de tout dégât ou
préjudice de la voie publique. La pudeur fait aussi partie
de la foi. (2)
L'idée
principale dans ce hadith est que la préservation de la
propreté de la voie publique fait partie des articles de
foi. Le but est, bien entendu, que nous gardions notre
environnement et nos routes propres et beaux, que nous les
protégions contre les saletés et les produits contaminants
qui les dégradent et les enlaidissent.
Et d'après
Anass, l'Envoyé d'Allah (PBAL) a dit : "Cracher dans une
mosquée est un péché, et la façon de l'expier est
d'enterrer le crachat."(1) C'est ainsi que nous pouvons
préserver la beauté, la pureté et la propreté de la
mosquée; un tel comportement, une fois adopté et répandu,
vaudra aussi bien à l'intérieur de la mosquée qu'en
dehors.
Si la plupart
des récits qui précèdent parlent d'exemples choquants pour
la vue, il existe également des textes qui attirent
l'attention sur le fait que l'ouïe est une autre faculté
qui participe aussi du beau, et qu'il convient de la
protéger en améliorant l'environnement sonore, en
diminuant les bruits.
De nombreux
hadiths ont vu le jour sur l'amélioration de la voix par
la psalmodie du Coran. Ils encouragent à perfectionner et
embellir ainsi la voix, ce qui prouve que la beauté vocale
est importante et nécessaire.
Concernant la
répulsion que causent les voix désagréables, Allah le Très
Haut a dit : "Baisse la voix, car la voix la plus détestée
est celle de l'âne" (sourate "Luqman", verset 19.)
Dans un hadith
authentifié, le Prophète (PBAL) a dit : "Si vous entendez
braire un âne, c'est qu'il doit avoir vu un djinn;
implorez alors l'aide d'Allah."
Le hadith
désapprouve donc les voix désagréables et irritantes et
nous donne des conseils pratiques sur comment éviter que
notre voix ne le devienne, et ce, grâce aux prières qui,
elles par contre, nous habituent à parler d'une voix
paisible et belle. En effet, il est évident que parmi les
conséquences de la pollution de l'environnement, il y a la
diminution de la capacité auditive causée par toutes
sortes de bruits, et par la perte de l'habitude de parler
d'une voix douce et tranquille.
Concernant
l'entretien de l'odorat et la préservation du plaisir
qu'il apporte, nous pouvons citer les récits suivants d'Abi
Horayra (ALB) selon lesquels le Prophète (PBAL) a dit :
"Quiconque se voit proposer un parfum léger, à la senteur
agréable doit l'acquérir." Le Prophète souligne donc
l'avantage de se procurer et d'utiliser le parfum, et il
invite les gens à rechercher les odeurs agréables. Il est
évident que, de nos jours, la dégradation de
l'environnement se manifeste aussi par les mauvaises
odeurs et la pollution atmosphérique.
Suivant le
récit de Abi Saïd El Khodri (ALB), le Messager d'Allah a
dit : "Prendre son bain le vendredi et utiliser le siwak
est une obligation pour toute personne nubile qui doit
également se mettre une dose raisonnable de parfum." Une
personne parfumée dégage une odeur agréable pour elle-même
et pour les autres, et voile ainsi les puanteurs qui
peuvent provenir de sa personne ou de son environnement.
Choukani nous
apprend qu'il existe de nombreuses sources selon
lesquelles Allah le très Haut aime les bonnes odeurs.
Selon Ettirmidi, Ibn El Moussayab a dit : "Allah le Très
Haut est Bon et Il aime la bonté ; Il est Propre et Il
aime la propreté ; Il est généreux et Il aime la
générosité, et, Bienveillant, Il aime la bienveillance.
Nettoyez vos cours et ne soyez pas comme les juifs." (1)
En plus des
hadiths qui nous encouragent à aiguiser notre odorat, à
l'habituer à apprécier et à exiger de bonnes odeurs, il y
en a beaucoup d'autres qui condamnent les mauvaises
odeurs. Parmi ces derniers, nous en avons relevé un qui
conseille de ne pas pénétrer dans une mosquée après avoir
mangé de l'ail et de l'oignon, jusqu'à ce que leur odeur
ait disparu.
Quel rapport y
a-t-il entre ces différents exemples et instructions sur
lesquels le Coran sacré et la Sunna attirent notre
attention, et la protection de l'environnement?
Ces hadiths et
ces versets coraniques qui nous exhortent à prêter
attention aux manifestations de la beauté et à en prendre
soin en adoptant un comportement adéquat sont classés par
les experts en loi musulmane dans la catégorie du besoin
d'embellissement. Selon les thèmes auxquels ils se
rapportent, ils sont regroupés en trois catégories que les
hommes de loi connaissent bien et qui se retrouvent dans
le langage courant: il s'agit de la nécessité absolue, du
besoin naturel, et du besoin d'embellissement. Tous les
points discutés dans les récits mentionnés jusqu'ici
relèvent de cette dernière catégorie. Si la loi nous
exhorte à apporter des améliorations dans un domaine aussi
simple que celui de la beauté pure, celle qui doit être
reconnue en tant que telle sans qu'on lui attribue a
priori d'autre valeur, si la loi insiste là-dessus, nous
pouvons d'ores et déjà affirmer que celui qui s'améliorera
dans ce domaine tendra tout naturellement à l'élévation.
L'Imam Echatibi, quant à lui, définit ainsi ce besoin
d'amélioration dont on parle le plus souvent en rapport au
domaine esthétique et gustatif: "S'améliorer consiste à
adopter ce qu'il y a de meilleur dans les coutumes et à
éviter les comportements immoraux auxquels se laissent
aller les esprits frivoles." Puis, il cite comme exemples
à suivre ce que recommandent :
- " les
prières: l'hygiène physique et, d'une manière générale,
toutes les formes de purification, l'habillement décent,
les offrandes de biens telles que l'aumône, les dons aux
oeuvres de charité, etc,
- et les
coutumes: le respect du code alimentaire qui veut que l'on
mange et boive de façon civilisée et qu'on évite les
aliments et les boissons prohibés, ainsi que le gaspillage
ou l'avarice dans les transactions qui peuvent entraîner
des actions illicites comme la vente de produits impropres
à la consommation."(1)
La plupart de
ces recommandations visent avant tout à éduquer les gens,
à les habituer à prendre soin de toute la Création.
Puisque la loi s'intéresse tout particulièrement à la
préservation de cet aspect de notre vie, alors, la
préservation de choses encore plus élevées deviendra un
automatisme, et nous nous surprendrons à y veiller de
façon spontanée; car il est évident que ces améliorations
au quotidien sont le point de départ vers des intérêts
d'ordre supérieur. C'est pourquoi nous pouvons considérer
que l'éducation esthétique que transmet l'Islam vise
essentiellement à la préservation de l'environnement, à sa
conservation maximale. Nous exhortons les gens à ne pas
détruire les choses ; nous les exhortons et les
encourageons à protéger la beauté de la chose, et non
seulement son existence matérielle et sa valeur
utilitaire. En effet, il faut insister sur la nécessité de
préserver la beauté de la chose car il s'agit là du summum
dans l'effort humain de conservation, et aussi d'une
recommandation qui reflète le haut niveau de compréhension
des besoins humains dont témoigne l'Islam qui veut que
l'être humain préserve les choses pas seulement pour
répondre à la nécessité et aux besoins naturels, mais
également pour jouir de leurs aspects esthétiques. C'est
là l'aspect le plus élevé et le plus noble de l'effort de
préservation de l'environnement et de tous les biens.
Louanges à Allah, Seigneur des Mondes